Tus impresiones sobre el viaje

Todos somos maestros.

La pregunta no es si enseñamos sino qué.

Dan Millman.

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Vamos terminando este recorrido de prácticos del cuatrimestre.

Quiero agradecer a Daniel Lutzky por abrirme este espacio de trabajo en esta universidad tan importante, gracias Angela y Alexis por ser quienes están siendo.

Gracias queridos estudiantes por la apertura y por la onda que pusieron cada martes:)

Miren este video en el subte de Londres, gente que va y viene en una tarde cualquiera, y de pronto…
400 bailarines profesionales irrumpen haciendo una instalación para un comercial de telefonía celular: ¿Provocadores? ¿disruptores? ¿agitadores? ¿cómplices? Para muchos pasajeros que estaban ahí esa fue una tarde diferente
Cuando vi este clip pensé: ¿Cómo podemos lograr ese "wow" en la gente planificando una campaña publicitaria, con el programa de radio que producimos, con una nota periodística que escribimos, con una clase que dictamos?
Y fundamentalmente: ¿Cómo podemos lograr ese impacto cultivando espacios de acción colectiva como comunidad de profesionales de la Comunicación?
Tomense unos minutos para ver en estos otros clips como este maestro habla de una manera maravillosa sobre la visión profesional, sobre la importancia de conectar con los “impulsos”, de adoptar miradas posibilitadoras y el valor de de reconocer el regalo único y magnífico que cada uno de ustedes es para el mundo:)
Les pedimos que compartan en esta entrada como vivieron la" experiencia" de esta cursada.
Sus comentarios son muy importante para nosotros y servirán para seguir mejorando nuestra propuesta educativa

Los invitamos a seguir visitando este blog:
Hasta siempre!

Abrazo de gol

Abel

Enredados: Comunicación y Complejidad

Para el que mira sin ver, la Tierra es tierra nomás
Atahualpa Yupanqui

“Hay que romper la barrera entre el yo y el tu, entre lo pasado y lo futuro, entre el observador y lo observado, porque todo ocurre ahora mismo y en todos. Armonizar diferencias es hacer de todas las mentes una, y esto mejoraría a la humanidad, salvaría al mundo, es decir sería la verdadera revolución”

Facundo Cabral

Para explorar esta cuestión de la complejidad, y la ciencias de la comunicación desde la perspectiva constructivista leemos el texto de Edgar Morin: la Noción de Sujeto. Allí el autor señala que el nuevo paradigma implica que el sujeto y el objeto son partes inseparables de la relación autocreadora del sistema, en una mirada que contempla fenómenos integrados en el énfasis de las emergencias e interacciones y no en las sustancias.

Para esta entrada voy a hacer pie en el post de mi colega Raul Pacheco donde menciona un tipo particular de bacterias muy interesante: las vibrio fisheri y el fenómeno del quórum sensing la nota original es "Bacterias, comunicación y conocimiento"y ustedes pueden leerla completa acáhttp://rpacheco.blogspot.com/

Reproduzco a continuación párrafos textuales del texto porque ilustra muy bien el fenómeno de la comunicación compleja y la auto-eco-organización:

“Las bacterias en su evolución desarrollaron una diversidad de tecnologías a escala microscópica que han resultado piedras angulares de todos los organismos vivos. Las bacterias inventaron entre otras, la fotosíntesis, la ingeniería genética, la fijación del nitrógeno, la primera forma de hacer luz -bioluminiscencia- y la primera red de comunicaciones a escala planetaria. Nuestras células proceden de la simbiosis de bacterias.
Uno de los descubrimientos más insólitos es saber que los humanos no somos los creadores de la primera internet del mundo. Las comunidades bacterianas como una red de intercambio genético a escala planetaria ha persistido durante miles de millones de años. Las bacterias crearon la primera red de comunicación que interconectó la biota entera, una red que ha persistido hasta nuestros días. Ingentes flujos de información genética circulan a lo largo y ancho de este ciberespacio microcósmico, donde las bacterias intercambian genes con el mismo frenesí con que nosotros compartimos música por internet. No se trata de una simple analogía con nuestras redes informáticas, estamos hablando de redes de comunicaciones reales que permiten que un nuevo gen que confiere una ventaja evolutiva a una bacteria, puede ser transmitido a otras que están en las antípodas del planeta.”
.Estas bacterias que se alojan al interior de los calamares, tienen la capacidad de producir una “luz fría” la cual ilumina literalmente su entorno. Lo interesante es que aunque cada una de ellas tiene la capacidad de “iluminarse”, no lo hacen solas; necesitan de cierto número o masa crítica de sus compañeras para que entonces decidan encenderse. El proceso por medio del cual se “reconocen” y “saben” si están en número suficiente para iluminarse se llama el “quórum sensing”, que consiste en un proceso de “comunicación” química, donde “Cada bacteria luminiscente emite una pequeña cantidad de una sustancia química denominada AHL y al mismo tiempo tiene la capacidad de detectar la que han emitido sus bacterias compañeras, de forma que se comunican a través de la AHL. Si detectan que hay mucha densidad de esta sustancia en su medio ambiente, interpretan que son una gran población de bacterias y entonces se iluminan”. Operan forma de “red descentralizada y cooperativa”, mediante la cual se da una relación equitativa entre los individuos, ya que es imprescindible que cada uno de ellos aporte información para poder tomar una decisión colectiva.
Más allá de la metáfora que es poderosa en sí misma, no puedo dejar de ver que en la esencia de la biología y de la vida, están grabadas las claves que nos pueden orientar en la creación de nuevas comunidades y redes cooperativas de personas que compartimos un propósito (¿evolucionar?… ¿iluminarnos?).

El ejemplo es de peso: y Raúl remata en su texto:

“…La vibrio fisheri y el proceso del quorom sensing nos aportan interesantes hallazgos:

El “conocimiento emergente”, que consiste en una información que ninguna bacteria posee individualmente y que “emerge” del colectivo,

La “autonomía en la comunicación”, dado que tanto la emisión como la recepción de la AHL es controlada por las propias bacterias, sin controles de mando centralizados ni dependencias en la interpretación del mensaje, ni ejecución ciega del mensaje. Las bacterias reaccionan a la percepción de la densidad global de la sustancia química que -ellas mismas están segregando-, en interacción con su medio ambiente… ejem ."

Luego de compartir esta lectura y mientras vemos de nuevo el video de una publicidad que mostraron unos colegas en una clase sobre Bateson :)

Va de nuevo la pregunta!: ¿Cómo somos? ¿Cómo nos comunicamos? Desde esta mirada constructivista como es esto de “ser con el otro”? ¿Podemos seguir usando las mismas ideas de la ciencia clásica con sus principios de disyunción, de separación, de reducción para entender este mundo complejo?

Bateson:Miradas nuevas para realidades distintas

Estamos pereciendo por falta de asombro, no por falta de cosas asombrosas
Chesterton.

Bateson, el gran pensador de la comunicación, fue uno de los precursores en desarrollar los modelos cibernéticos y sistémicos en las ciencias sociales.
El es uno de los artífices del cambio de la imagen del hombre en la Psicología y en las Ciencias de la Comunicación, transición de una concepción monádica, intrapsíquica, cartesiana y hacia una perspectiva ecosistémica: modelos de la relación mente-contexto.
Nosotros lo trabajamos en la Unidad de Constructivismo: y decimos que uno de los ejes de esta corriente de pensamiento es el desplazamiento epistemológico de una ciencia que estudiaba las propiedades del mundo observado (racionalismo- representacionalismo- objetivismo) hacia otra que estudia las propiedades del observador de ese mundo. (Constructivismo- Cibernética- Sistémica)
¿Cómo mirás tu realidad? ¿Cómo observas tu mundo?
¿Qué nos da nuestra forma particular de ser?
Los que nos hace la persona que somos son las distinciones con las que observamos nuestro mundo.
¿A qué llamamos distinciones?
Distinguir quiere decir diferenciar lo que observás.
¿Cómo aprendimos a distinguir, las personas, los objetos y las situaciones?
A través del lenguaje, por eso cada vez que decimos algo le mostramos al mundo nuestra forma de ser.
El meollo de esto es que la forma en como vemos las cosas, es solo la forma en como vemos las cosas, ¿Suena obvio verdad?
Lo que pasa es que en nuestro día a día esto lo vivimos como algo (mucho) menos obvio.
Frecuentemente creemos que las forma en como vemos las cosas corresponden a las cosas como son.
Por eso hay una relación entre el tipo de observadores que somos, las acciones que emprendemos y los resultados que logramos.
Miramos el mundo y raramente nos detenemos a observar a la persona que estamos siendo, eso nos induce a quejarnos a o echarle la culpa a la gente de los que nos pasa, sin poder reconocer que son nuestras actitudes lo que genera la respuesta de la personas con las cuales nos vinculamos.
Desde esta perspectiva la pregunta por el tipo de observador que somos pasa a ocupar un lugar central para entender como somos, como interpretamos nuestro mundo y como nos relacionamos con los demás.
Después de mirar este clip los invito a responder esta pregunta: ¿Qué acciones tenés disponibles para ir hacia los objetivos que te marcaste? ¿Qué te decís a vos mísmo/a cuando te parás frente a tus desafíos cotidianos?

Las marcas del decir: el deseo y la comunicación

“Dentro de nosotros existe algo que no tiene nombre y eso es lo que realmente somos”

José Saramago, Ensayos sobre la ceguera

“Dios está en los detalles”

A.Warbug

Los furcios o errores verbales involuntarios que muchos cometemos, tienen algún significado, la psicología de lo inconsciente dice que en realidad no son errores sino que son razones inconscientes reveledas con sinceridad, son “ventanas hacia el patio de nuestra mente” que de forma consciente nunca expresaríamos.
Un lapsus tiene siempre algo de inquietante, interrumpe la monotonía de un discurso, o la información que se pretendía transmitir mostrando algo nuevo que no estaba en “los papeles”: es una respuesta que nos fuerza a hacernos preguntas. En el verdadero lapsus una palabra en lugar de otra no es un «juego de palabras», es una formulación paradójica que nos interroga , nos convierte en emisores cuestionados.¿Qué es lo incómodo en el lapsus?: en principio es algo producido por alguien que no puede reconocerse como su autor, pero lo definitivo es que introduce una sospecha en el uso comunicativo del lenguaje: el lapsus indica que en el dispositivo racional del discurso anida algo que le es extraño: El sujeto del deseo, se filtra, se cuela y un goce –late ahí- ignorado. El psicoanálisis asegura que en realidad el lapsus linguae, los chistes y anécdotas que uno puede tener cuando habla muchas veces consisten en el afloramiento de lo reprimido, es más, que es el superyó el que ha mantenido en el inconsciente el deseo o la mentira reprimida, y que en situaciones de especial tensión, estrés y cuando bajan “nuestras defensas” producen el lapsus o el fallido como una liberación.

¿Dónde termina lo intencional y empieza “ el se me escapó” o “lo dije sin querer”? Quizás un lapsus o un chiste exprese mejor lo que queremos decir que lo que nosotros creemos ...sin contar que a veces el lenguaje nos hace decir lo que no queremos decir, porque uno habla y es hablado –aprisionado- por una red de textos previos, de intenciones ajenas adheridas a las palabras propias.
Lacan entiende por sujeto del enunciado lo que está dicho, como algo ya fabricado, ya producido, en cambio el sujeto de la enunciación estaría relacionado con la idea de la producción y no de lo producido, él va a señalar que en ese proceso incosciente sabemos lo que decimos pero no sabemos “como lo decimos” En ese sentido “somos hablados por el lenguaje”
Por eso dirá que el “yo” es como una cebolla: pura cáscara, no tiene hueso, cáscara armada de muchas identificaciones y prejuicios, de imágenes perdidas en el laberinto del deseo, pero nosotros nos creemos autosuficientes, creemos tener una identidad congruente, y además nos presentamos como siendo propietarios de nuestros pensamientos.

Este fenómeno aparece ilustrado en los clips publicitarios que les comparto, después de verlos, los invito a reflexionar sobre estas preguntas:
¿Desde esta mirada psiconanalítica como podemos entrenarnos para ser eficaces analistas de la comunicación?
¿Para qué nos puede servir estar atentos y comportarnos como cazadores/as de indicios en el lenguaje?

Conscientes,ilustrados y racionales

"No hay nada que resulte más difícil de conocer al hombre que el desconocimiento que tiene de sí mismo"
Nietzsche

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Sigmund Freud fue una mezcla de poeta, filósofo y científico. Cuando postuló que lo inconsciente es el ámbito de lo psíquico, del cual el individuo no se percata y que determina gran parte de su conducta, socavó la racionalidad cartesiana y expuso una nueva concepción de la naturaleza humana y de la civilización.
Sus ideas sobre la sexualidad, la cultura y la agresividad revolucionaron las teorías científicas y sus planteos fueron considerados “políticamente incorrectos” e inmorales para el contexto de su sociedad europea victoriana y careta.
El va a plantear algunos problemas todavía no resueltos por las Ciencias Sociales:

¿Hasta donde el hombre quiere ser libre?

La libertad es un presupuesto heredado de la Modernidad, según el cual, todos los hombres quieren ser libres, la idea de que cada individuo quiere vivir para sí mismo.

Y en él se va a basar toda la teoría democrática.

Freud, como maestro de la sospecha, nos muestra que desde el psicoanálisis ese pensamiento encuentra su límite y entra en crisis.
Les pongo a continuación un video francés: Que se llama “Sumisión Voluntaria” (ejem …)
Después de verlo algunos podrán decir:

“¿Quién yo? Yo no firmo ni acepto nada de eso!”

“…Lo que pasa es que el video no denuncia con nombre y apellido a los cerdos capitalistas que manejan todo ese circo …”

“…Lo que aparece ahí es para otro tipo de gente no para nosotros que somos intelectuales progres…”

Creo que este tipo de explicaciones son “tranquilizadoras” y nos dejan en el lugar de espectadores, Máxime cuando nuestro sistema económico y social está atravesando una de las crisis más grossas de la historia.
¿Cómo podemos buscar otro tipo de explicaciones más generativas? ¿Cambiando las preguntas acaso?
¿Cómo incide el “alma colectiva” en las motivaciones y decisiones individuales?¿Qué pasa desde el punto de vista democrático cuando la gente quiere ser esclava?¿Qué pasa cuando la gente decide depender y tener líderes autoritarios?

¿ Y cuando decide no decidir?.
¿Que cosas pueden hacer que la gente resigne su libertad?

El rostro: Un camino del encuentro

La belleza es ese misterio hermoso que no descifran ni la psicología ni la retórica
Jorge Luis Borges

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En el texto de Finkielkraut “ La Sabiduría del Amor” se plantea el problema de “aparecer en el mundo” para otros.
La existencia específicamente humana comienza con el reconocimiento de nosotros mismos por parte de otro ser humano. Sin intersubjetividad, sin sociedad no hay humanidad.

¿Cómo se nos aparece la humanidad del otro? Una idea central en Emmanuel Levinas es que la relación con el otro nunca puede definirse o fijarse definitivamente, y en esa huída impuesta, hay un compromiso que no es ni tan siquiera voluntario, sino solo aceptado.
Lo más elemental de la ética es la postura frente a un rostro.
No es la cara en sí ni una parte del cuerpo. El rostro surge por el “flash” o la fascinación. De manera que el rostro es la metáfora que utiliza Levinas para designar al otro. Y es una metáfora interesante, porque está tomando, aunque no sea la cara, algo que tiene que ver con lo corpóreo, con una afectividad que no excluye a la razón. Para Levinas, el encuentro con el otro, el abandonarse en el otro, tiene algo de sagrado. "Cabe leer muchas cosas en un rostro. La piel, su color, su textura, es una mina de informaciones, pues siempre dice más cosas de las que desearía confesar su portador. Con un poco de entrenamiento, de la observación de un rostro puede deducirse toda una biografía" señala Finkielnkraut en
la Humanidad Perdida (Siglo XXI 1998)
Nuestro rostro nos ancla a una identidad, al tiempo que muestra nuestra indefensión y deja al descubierto recóndito secretos .Las marcas de la vida se acumulan en el rostro.¿Quiénes somos? Pues bien: somos aquello que hacemos de nosotros mismos, pero en buena medida también lo que los demás deciden ponemos como rótulo, nos guste o no. Este es el poder de la mirada del prójimo, tan inevitable como inmanejable. Cuando el otro nos mira, nos descubre en nuestro rostro, nos petrifica en imagen, y poco podemos hacer para evitar que nos someta al arbitrio de su perspectiva. Nos convierte en objeto al mirarnos.
Sabemos que el rostro nos revela; pero también que puede ser silenciado, disimulado con señales que oculten lo que no deseamos que sea visto.
Recordaba que el origen de la palabra “persona” remite a la palabra “máscara”: Mientras miramos esta publicidad les comparto estas preguntas para que las pensemos juntos:
¿Cómo nos producimos para exponernos en el mundo? Pensemos en nuestras máscaras cotidianas: cosméticos, maquillaje, poses, gestos…
¿Te pasó alguna vez que viste una foto que te sacaste en una situación que considerabas alegre y cuando viste tu rostro aparecías con el ceño fruncido? ¿Qué sentiste?
¿Y qué sucedería si nos despojamos de toda máscara? ¿Podemos hacer eso? ¿Somos capaces de conocernos como realmente somos? Podemos pensar en alguna acción humana que no implique el uso de máscaras? La pretendida ausencia de todo disfraz, ¿no será en sí misma una careta?
¿Somos aquello que nuestras máscaras ocultan o también lo que las máscaras que elegimos colocarnos expresan?

¿Quién elijo estar siendo?

El hombre no es más de lo que hace de sí mismo
Ese es el principio del existencialismo
Jean Paul Sartre

La esencia de la filosofía existencial es que el individuo es libre de definir la dirección de su vida en una sucesión contínua de elecciones, pero esa libertad le impone la responsabilidad por las consecuencias de sus decisiones, de modo que es también fuente de angustia y aprensión.
Construimos el significado de nuestras vidas a través de las decisiones que tomamos a lo largo de ella.
Como Sísifo condenado a subir eternamente su piedra, así estamos los hombres, condenados a la libertad de construirnos a nosotros mismos a cada instante.


Los temas fundamentales del existencialismo


1) Existir es sinónimo de hombre
Ser es diferente a Existir. Las cosas del mundo no existen, sino que son.
El hombre, en cambio, existe, es “existencia”. Desde la existencia humana se establece el valor y sentido de todo lo real.
Esta existencia precede a la esencia, y la hace posible, ya que si no existo no puedo conquistar mi esencia ni obtenerla a través de actos absolutamente dependientes de mí.
El ser humano no viene como un ser a desarrollar, no tiene una esencia que le determine a ser o a comportarse de una manera concreta. Es el hombre quien debe encontrar su esencia por si mismo. El es su propio hacerse, su propio existir.

2) Particularidad de "esta" existencia humana.
No podemos hablar de “la existencia humana” en general, sino en la particularidad de cada existencia, de “esta” existencia. Lo primario es lo singular y concreto.

3) Posibilidad y Elección
El hombre no ha sido puesto por algo o por alguien, no tiene nada dado de antemano.
En la medida en que el hombre está arrojado al mundo, ha de contar con aquello que le es "dado", las circunstancias que limitan sus posibilidades.

El hombre es posibilidad abierta, libertad de hacerse esto y lo otro con sus circunstancias. Es decir, construye su esencia a partir de la elección. La autenticidad consiste en no renunciar a la libertad bajo ninguna circunstancia; no dejarse caer entre las cosas como una más de ellas.

4) Libertad y angustia
El hombre está “arrojado”, frente a este futuro incierto y “condenado ser libre”. Esta circunstancia necesariamente lo abruma y lo angustia, ya que lleva permanentemente la pesada carga de la responsabilidad.

El hombre puede eludir su responsabilidad de obrar libremente, llevará una existencia inauténtica, porque renuncia a lo específicamente humano: su libertad.

Pero la otra cara es que, si asume su libertad plenamente, puede "construirse a sí mismo a cada instante", autodeterminarse mediante su proyecto existencial a través de sus decisiones.
Después de ver este fragmento Ana y sus hermanas de Woody Alen les propongo conversar sobre estas preguntas:


¿Qué es una buena vida?
¿Para qué estamos vivos?
¿Qué solés hacer cuando te enfrentás a un obstáculo?
¿Hacia que orientás tu energía?
¿Quién elijo estar siendo?